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神の住まう家、「神の家」と「神棚」
マルセイユタロットの「神の家」のカード。
ほかのタロットや、一般的なタロットカードの名称では「塔」と呼ばれ、絵柄から不吉なカードとされているものですが、私が伝えるマルセイユ版ではまったく逆の発想となります。
すなわち、神と関係する栄光や祝福というイメージになるのですが、ただ、素直に絵柄だけ見ると、たとえマルセイユ版であっても、雷光のようなものが建物に落ちていることから、やはり強烈なインパクトがありますし、怖ろしい雰囲気が漂うこともあります。
私が個人的に思うのは、このカードの解釈の鍵は、やはり「神」という言葉（概念）にあろうと思います。
神は文字通り神聖なものであり、私たち一般の人間にはうかがい知れぬエネルギーですが、それだけに大いなる恩恵を与えてくれる力があると同時に、天災のような、人ではコントロールできない巨大な災厄も起こす存在のようにとらえられます。
つまり、どちらにしても畏れ多いものがあるのです。
ただ、自分の内に神性があるという内的なものとして想定すると、また違った見方ができます。神の大きな力は自分にあるということになり、その力を引き出す、あるいは大いなるものと一体感を得るという方向になるでしょう。
もしそれを形として表現するとなれば、自分の神性と向き合うための、自分にとっての「神の家」を作るということになるでしょうか。
実は私たち日本人は、すでにこのことを古くから日常的に行ってきたと考えられます。それは、「神棚」の設置です。
私は「神の家」のカードを見ていて、そのように感じました。
このカードは前述したように「神」に関する様々なことを意識させますが、具体的に、「神の家」自体を自分自身や、今居る所に作るという意味もあるように思います。
つまりは神殿を造るということです。
とは言っても、実際にフルサイズで神社を家に建てるわけにはいきません。（民俗学的には屋敷神という概念があり、小さな社を敷地内に建てている場合もあります）
それでも、「神棚」というサイズのものを家に置くことで、それを神殿化して、神性を常に実感させることができます。（神の常駐）
これは神の御霊を分けいただいて祀るという意味もありますが、タロットカードの「神の家」的解釈で見れば、神棚に向かう時、自らの内なる神性を思い出し、それを回復させる効果があるのではないかと思います。
言ってみれば、神棚（神殿・神の家）と、神棚に向かっている自分とを融合するようなものです。つまり、自分自身を「神の家」とさせるわけです。
実際の神殿（神社）のほうがそれがしやすいかもしれませんが、距離的・地理的・時間的・スペース的問題があるので、そのミニチュア版、別の言い方をすれば「ひな型」として、自宅（家）に設置するのが「神棚」だと言えます。
日本人の場合は神棚のほうが感応を得やすいかもしれませんが、神殿ということであれば、別のものでもいいと思います。
そして、何より、マルセイユタロット自体が神殿にもなるのです。その理由は講座でお伝えしています。
「神の家」が出たり、そのカードのイメージが浮かんだりする時、やはり自分の神性（完全性、善悪や利害を超越した霊的素養）を思い、神なる気持ちで襟を正す必要が場合によってはあります。
神棚と自分という関係は、それに手を合わし、自分が神であること（これは傲慢になることとは逆で、自分がすべてとつながるということであれば、謙虚になるはずです）を認識し、宇宙の有り難さ、つまりは自分を含めたあらゆる存在への感謝を行い、尊い気持ちにリセットしていく機能があると「神の家」のカードを見ていて思います。
伝統的な行事や風習が、無駄なものと考えられたり、意味不明なものと廃止されたりすることが多い昨今ですが、やはりそれなりに意義があり、心のバランスや神性を回復していく装置や仕掛けが、実は至る所に昔はあったのではないかと想像しています。
学生時代、民俗学にふれ、こうして今マルセイユタロットに関わる私の中では、さらにそれが確信にも似た気持ちとして今存在するのです。
人生に意味があるのか？への、ふたつの考え方。
私たちの人生には、すべて意味があるという考え方があります。
そして、それに対してもひとつ、もともとある程度、青写真や大まかな計画表が、生まれる前から設定しており、生まれてからはそれに従い、その場その場を実際の選択にて、人生を現実に創造していると見る向きがあります。
この立場で見ると、やはりどうしてもその設計図を知りたいと思うようになるでしょう。
設計図を知りたいというほどではないにしても、自分（の人生）には使命や目的があり、それに従い生きているのだと思いたくなりますから、では自分の使命や目的とは何だろう？と探したくなるのも当然と言えます。
ところが、通常はそれがなかなかわからないですし、また設計図まで知ろうとすると、もっと困難になります。
そこでいろいろな特殊な技術（運命学・過去催眠等）を学んだり、目に見えないことまでわかるという人に探ってもらおうとしたりします。
こうして全部ではないにしても、、何となく自分が何のために生きているのかを想像することができ、それに叶った生き方をしたり、今までの人生の意味を俯瞰したり、自分の存在の価値を認めたりするようなことができます。
これで生き方が楽になったり、強い意志を持って生きられるようになったりする人もいますので、この考えと方法もよいことはあると思います。
ただ、私はタロットカードを観察している中で、こうも考えられるなあ、というものが出ています。
それは、人生にはもともと意味などなく、また設計図もなく、ただこの現実というフィールドに放り投げられるだけだと。
えーっ！、今までこのブログとかで語ってきたこととはまるで違うじゃないですか、とおっしゃる方もいるかもしれません。
いえ、これはあくまで、「こうも考えられる」という中でのひとつの発想に過ぎません。ただ、このような考え方も面白く、ある視点を提供できるのではないかということで書いているのです。
もう少し説明していきます。
私たちは、もともと意味の（設定されてい）ない人生フィールドを生きているだけだとすると、一見、目的地もなく、海図や地図も持たずに航海や旅をしているようなものに思えてきますが、実は逆説的ですが、「そうではない」と発想の転換をすることが重要なのです。
その解答の鍵は、「人生をゲームだととらえること」にあります。
簡単に言ってしまえば、目的や使命、地図でさえも、このゲームという人生の中にアイテムというか、宝箱のような形でどこかに置かれており、あるいは、誰かがヒントとして知らせてくれたり、書物とか紙とかに断片が書かれていたりするというようなものなのです。
そう、結局は楽しい（あるいは苦しい？）ゲームとして、私たちはあらゆるツールや情報を用意されているフィールドに、ゲーマーとして参加しているという考え方です。
最初から目的も使命もゴールも設定されていない、特殊で難しいゲームですが、このゲームはすごいことに、自分で目的とか難度とか、ゴールさえゲーム中に設定することのできる、極めて創造性と自由度の高いもので、それだけに高度なのです。
先程、これには目的がないと言いましたが、実は奥底には目的はあり、それは一言でいえば、このゲームを体験すること自体が目的といえるでしょう。
もしかしたら、その意味では、最初からやはりゲーム説明書とか、「こうしたい」というような大まかなゲーマーの意志設計のようなものはあるかもしれません。
とはいえ、ほとんどはゲームの中でも決めていくことができるものなのだと考えられます。
人生が仮に、こうしたものだとすれば、私たちはむしろ、積極的に自分の人生の「意味」を創り上げなくてはなりません。
いつまでも意味を見い出していない（創り上げていない）と、ゲームはゲームとしては面白い（現実で起きる現象に反応している面白さはある）かもしれませんが、自己の「キャラ立ち」はせず（笑）、多くの中に埋もれてしまいがちです。
「お前は何のために生きている？」と、ゲーム中の他の人物から問いかけられて、「いや、ぜんぜんわからない」「？」と答えるキャラより、「○○を成し遂げるためだ！」「なになにや、誰それを愛するため」「これこれを作ってみたいと思っている」というキャラのほうが、見ていて注目度が上がりますよね。
あ、別にこれと言った具体的な目的とか使命感がなくても、「オレはただこの世界を思いっきり楽しむことにすると決めたんだよ」と豪快に笑って話すキャラとか、「私はね、目の前の人をどんな人でも愛そうと思っているのよ」なんて、慈しみある目で優しく語るキャラとか、うまくしゃべることができなくても、「・・ただ誠実に生きたいのです・・」とやっと絞り出すように言うキャラとかでも、見ているほうとしてはひかれてしまいますよね。（笑）
この「見ているほう」というのが神（ゲームをしているもう一人の真我）であると比定すると、さらに興味深くなります。
スピリチュアル的には、もともとの生前の計画や設計図を知ろうとするのもよいとは思いますが、こうした生まれてしまったフィールドと事象の中で、自分の目的や生き方を「決めていく」のも面白いのではないでしょうか。
後者の場合、自分で自分の生きている（生きてきた）人生の意味を発見していくことにもなりますから、シンクロニシテイとか、関連性を考察するための多角的視線とか、統合的・俯瞰的・抽象的観点とかが大切になってくるのです。
そのために、マルセイユタロットはとても役に立つでしょう。
改めて、マルセイユタロットの全体構成を見る。
さて今日はタロット講座の入り口でも語っている「マルセイユタロットの全体構造」について、少しふれておきたいと思います。
マルセイユタロットの全体を見る時、大アルカナと小アルカナとでは、絵柄の質が異なり、そこに違和感や難しさを覚える人がいます。
というより、ほとんどの人は、最初にそう感じるのではないかと思います。
ただ大アルカナと小アルカナの宮廷カード（コートカード）は、人物像の絵柄や描き方の作風としてはよく似通っており、あまり違いはないと言えるでしょう。
問題は数カード（スート）のほうです。こちらは大アルカナや、小アルカナの宮廷カードと比べても異質で、いわば、絵柄というより、まるで「記号」です。
これ（数カードの絵柄）とよく似たものを探すと、私たちはトランプや、カードや石・貝などでできた「札ゲーム」（たとえば麻雀など）に、それを見ることができます。
ということは、おそらく起源は西洋だけに留まらず、イスラム・中東・インド・中国などのアジアまで、汎世界的規模の「絵柄」が組み込まれたのではないかと推察することができます。
つまり、マルセイユタロットの全体構成は、大きく分けて大アルカナと小アルカナというより、大アルカナと宮廷カードというグループと、「数カード」のグループという対比・ 構図も浮かび上がるわけです。
おそらく何のタロットの知識もない人や、初めてマルセイユタロットにふれる人の印象では、素直にそう感じるはずです。素朴な印象に意外な真実があるものです。
しかしながら、タロットに描かれている象徴を知っていくと、やはり大アルカナと小アルカナのグループ分けは適切であるように思えてきます。
その理由のひとつは、四大元素というキーワードになります。この四大元素という概念・枠組を通して見た時、小アルカナは４組という形でそれに貫かれていることがわかります。
一方、大アルカナは、四大元素・４組の枠で、それぞれのカードやグループに分けられるものではありません。（分ける流派や考え方もあります）
ということは、もう一度基本に戻ると、「四大元素」という概念を用いる時、大と小も明確に分けられるようになるということです。
そして、もし「四大元素」ということでの枠・括りではなく、別のルールや基準で分けていくとすると、前述したように、大アルカナ・宮廷カードというグループと、小アルカナの数カードという組との分け方も可能になってくるのです。
※こうして考えた時、「宮廷カード」の中間的存在・ふたつの間をつなぐ翻訳機能としての重要さにも気がつきます。宮廷カードは「ロゼッタストーン」的役割があるのです。
では、その分け方の基準は何かといえば、「絵柄」になりますが、もっと言うと、「人」か「数」かとつきつめることもできます。
これは結構重要な見方です。
この場合、「人」というのは、人間であったり、生物であったり、心であったりと言うこともできますが、私は「人やモノである表現」と考えます。ある意味、現実の世界です。（心であっても、現実に自分が思っている・感じていることを示します）
そして「数」は何かと言いますと、「神」であり、「宇宙・自然のルール」「モデル」だと見ます。
こうして二元でとらえた場合、意外なことに、小アルカナ（数カード）こそ、「抽象的」「神的」「元型的」存在として現れてきます。
大アルカナと宮廷カードは、実は究極モデルの現実的あるいは心象的表現、実像のように投影されたものとして考えることができます。
本質は数カードにあるという意外な見方です。
まあ、私が言っているのは、この見方が正しいとか、間違っているとかではありません。
マルセイユタロットのすばらしいところは、こうした様々な見方・とらえ方・考え方がすべて「正解」のように見えてくるところで、それこそがこの宇宙の構造そのものではないかと想像できるツールであることです。
私たちはどの世界観（基準・オーダー）で見るのかによって、この世界そのものも変わってくるのです。
しかし、どのように見ても、本質と言いますか、本来はひとつでもあるのです。
ある基準に沿えば、それは他の基準から見た世界とは別世界となりますので、その意味では「間違い」だと自分や他人が感じます。
一方、ただある本質が存在し、それを違うそれぞれの基準で見ただけだと思えば間違いはなく、すべて正解だという考えになります。
こう書くと、一見、後者が正しいように思え、後者こそが目指すべき考え方だと感じられるかもしれませんが、マルセイユタロット的にはそうではないと私は思います。
うまく説明できないのですが、そう（あるゆる可能性や否定性）であること知る、受け入れるというのが、マルセイユタロットから見た今の私の答えと言えましょう。
その怒りは何（誰）に対してですか？
最近はインターネットを利用して、ブログやＳＮＳ、動画サイトなどで、とにかく自己表現する手段が増えましたし、簡単に、しかもすぐにできるようになりました。
そのため、自分（の考えや思い）を聞いてほしい、見てほしいという人も爆発的に増加しています。
その（自分を知ってほしい）欲求は、現代のツールによって楽に叶えられるというのに、なぜか、以前よりも、その欲求が増大している人が多いように感じます。
これはやはり、刺激を受けた分だけ、もっともっと・・という人間の欲求が膨らんでいくということを示しているのと、一見、自分を知ってもらっているようで、その実、誰にもわかってもらえていない、自分が受け止めてもらえていないという思いが、たくさんの人の奥底にあるからではないかと想像できます。
後者は特に、仲間や大衆に向けて自分を発信しながら、それは実体のない相手という感じに近いものに向けて、行っているようなものとも言えます。
それはさておき、もうひとつ強く感じていることがあります。
それは人々の「怒り」です。（同時に悲しみも付随していますが）
そしてその怒りは、本当はかなり個別（個人）的なものなのに、社会的・宇宙（地球・惑星）的規模に無理矢理拡大して、ぶちまけているように思うのです。
これはどういうことかと言いますと、フィールドを拡大して主張すれば、それはあたかも多くの人の主張のようになって、いわば虎（多数や巨大な集合観念）の威を借る狐状態になり、自分の言い分をかりそめの正義にできるからです。
以前、私は自分の生き方を、個別・社会・宇宙の三段階の次元として整合性や関連性が取れるスートリーを作れば、主体的に生きることができるということを、マルセイユタロットの表す三つの次元になぞらえて説明したことがありますが、今回述べているのは、反対にネガティブエネルギーにおける三段階（次元）の悪用という感じになります。
例えば、最近話題の漫画「美味しんぼ」の作者による鼻血シーンの問題。
これに対して、弾圧を図ろうとする政府や東電・原発による恩恵を持つ組織ＶＳ事実を隠蔽されて犠牲になっている一般市民という構図がネットをにぎわせていますが（この図式も注意する必要があり、このような単純なものとは言えません）、この一般市民側に自分が当たると見ている人達の中で、激しく国や政府を非難している方を多々見ます。（その逆側の人の怒りの場合もあります）
しかし、そうした方々の怒りは当然のところもあるとはいえ、本当に原発問題で怒っているのかどうかわからないところがあります。
いや、原発のことで怒っていることは確かなのでしょうが、実はその奥底には、自分自身の個人的な怒りと混交されていることがあるわけです。
怒りそのもののエネルギーとしては同質なので、あたかも、すべては原発問題への怒りというように、自分自身でも信じて疑わない状態になっていることがあります。
これより前に、ひと頃にぎわせた、小保方さん問題についても同様です。
小保方さんを擁護する人たちの中に、あるいは逆に非難する人たちの中に、まったく実際の社会的・科学的な問題とは別に、個人的な怒り（例えば、女性が抑圧された社会であるという自分の個人体験による怒りとか、部下や上司、同僚などが行っている不正や理不尽（事実というより、あくまで自分が思っていること）での怒りであったりとか）を混同して、社会問題の怒りとして仮託している場合があるわけです。
この外、「地球の問題」だからと環境や人類の行いについて怒っている人も、ほんのささいな、でも個人的には極めて大きな「個別的」な怒りが実体であるケースも考えられるのです。
ネット社会で、自分の感情や気持ちをすぐに表現できるような状態になっている今、こうした自己の正当化（正義）のため、あるいは怒りへの慰めのため、社会や地球・宇宙まで怒り（問題）を拡大して、他人に自分のネガティブさを、それこそ大きな「ネット」のように広げて、気持ちを共有しよう（巨大な傷のなめ合いをさせよう）とする方法を取っていることに、ほかの人も気がつく必要があるでしょう。（本人は無意識のことが多い）
もちろん、社会・地球・宇宙規模の問題はそれぞれ存在するでしょう。でも、自分の怒りはいったい何に対してなのか、詳細に分析したほうがよいこともあるのです。
あと、スピリチュアル的には、実は個人的怒りと全体的怒りは、逆に繋げたほがよいこともあります。（違いをわかったうえで） これは今まで述べたこととは正反対のようでいて、実は同じことなのです。
「アナと雪の女王」Let It Goから。
もうすでに古い話題になりつつあるのかもしれませんが(^_^;)、映画「アナと雪の女王」のLet It Goの歌が話題になっているようですね。
何かが話題になったり、流行になったりする時、それはたいてい意図的な仕掛けがあることが多いものですが、それはさておき、もうひとつ、流行（はやり）には意図的なものとは別に、何か大いなる意志のようなものが働いている場合もあります。
あるいは、人類全体の集合意識のようなものが要求していると言ってもよいでしょうか。
私は「アナと雪の女王」を見ていませんが、これだけ話題になるというその歌の「歌詞」を見たり、歌を聴いてみたりしました。
すると、たぶん特に注目されているのはこの部分だろうというのが推測できました。歌詞で言うと、
『ありのままの 姿見せるのよ
ありのままの 自分になるの』
の部分です。
実際にサビとして、かなり強調されているような形になっていますね。
これを歌いたくなる人が多いということは、裏を返せば、自分がありのままではないと感じている人が結構いらっしゃるということでもありますね。
そういう（ありのままでいたい）願望や気持ちがあるということであり、世の中は「ありのまま」でいられない苦しさやつらがあるというメッセージでもあるわけです。だからもう、いいかげん、みんな、「本来に戻りましょうよ」ということですね。
私の伝えているマルセイユタロットでも、あるいは様々な癒し・自己実現・スピリチュアルな世界においても、「ありのまま」になることはよく言われていることです。その言葉だけでも救われる人はいるものです。
まあしかし、一方では、「ありのまま」とは、 「今の自分のまま」とは限らないこともあります。
「ありのまま」という歌詞に反応してしまうのも、「ありのまま」という自分の存在や状態がどこかにイメージされるのに、実際にはそうではない、それを取り戻していない自分を感じているという場合もあるわけです。
ということは、「今の自分」と「ありのままの自分」はイコールではないことになります。
ここで、「ありのまま」についての論議をするつもりはありません。
ただ、重要なことは、「ありのままの自分」という「状態」を、ほとんどの人は知っているということです。また同時に、その、「ありのまま」ではない自分も感じているということでもあるのです。
ここに、ふたつの自己が存在していることに気か付きます。
誰もが本質の自分（ありのままの自分）を知っていながら、それではない自分を生きていると言い換えてもよいです。
もし本質の自分を取り戻した時、どうなるかを、この歌は以下のように表しています。
『だってもう自由よ なんでもできる』
なんと、ありのままの自分である時は、「なんでもできる、自由だ」と言っているのです。
この状態は、マルセイユタロットでは「愚者」であり、「世界」でもあると言えます。
私たちは、誰もが本質ではパワーあふれる（「力」のカードでも象徴）、自由な自分であることを知っていながら、現実のしがらみ世界を、そのルールや規則、反応に基づいてペルソナ（仮面）をかぶって生きているわけです。
とすれば、私たちは「ありのままの自分」、「本来知っている自分」を回復させたいと思う旅（人生）を、ずっとしているのだと言ってもよいかもしれません。
この歌に多くの人が共鳴してしまうのも、言わば、自分の本当の故郷（魂のふるさと、ありか、状態）を想起させ、それを懐かしく響かせるからだと考えられます。
一方、物事には正負、相反することが必ず存在してバランスが取れる世界でもあります。
この歌に反感を持つ人もいるでしょうし、「ありのまま」を強調する歌とその流行に対して、安易な逃避思考を助長するのではないかと危惧する人もいると思います。
私はそれはそれでいいと思っています。そうなるのがバランスだからです。
ただし、「ありのまま」というのと、「そのままでいい」というのとは別だとは言っておきたいです。
もちろんイコールの時もあるのですが、ありのままでいいということは、まったく何もしないでいいということではないでしょう。
「ありのままでいい」とは、先述したように、自分の魂が知っている、言ってみれば「神（完全）」状態の本質のままでいいと言っているのであって、ペルソナとして様々に変転している多重の自分のひとつのままでいいと言っているわけではないからです。
「ありのまま」に同調してしまう人の中には、他者から評価を得たい、自分の存在を人から肯定してもらいたい欲求がもとになっていることが多々あります。
それは誰でも持っていることなので悪いわけではありませんが、いつまでも他者評価によって自己が肯定されなければ満足できない状態では、「ありのまま」どころか、逆に「人のまま」「他者の言うまま」が自分の「ありのまま」と化してしまうおそれがあります。
マルセイユタロットの教えの場合、自分のほとんどの状態（本質からずれている見方をしている状態）は、「そのままでいい」とはなりません。人は向上し、変化を求める生き物でもあります。そのままでいいのは、コアにある部分です。
言い換えれば、コアな部分を思い出す、取り戻すためには、今の「ありのまま」の状態では問題になることが多く、その問題状況とは、幻想（今のありのままの状態）で納得するよう、自分をだましていることだと言ってもよいでしょう。
私たちは、ありのままになるためには、ある「力」を取り戻す必要があるのです。その過程では、破壊と創造(再生)はつきものです。
「アナと雪の女王」の歌の映像でも、氷を割るほどの力と、同時に割れた瞬間に氷の結晶が幾何学的に出来上がるシーンがセットで表現されています。
これが破壊と創造を象徴していると言えましょう。ありのままのためには、変わることは常なのです。